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Cómo dormir en un mundo sin arrullos, sin cantinela sosegada, sin capacidad de olvido e incluso sin inconsciencia, pues Eros y Tánatos circulan por doquier sin vergüenza, vigilantes sardónicos provistos de látigos y cachiporras? Cómo dormir en un mundo hipnotizado por la visión de su propia falta de visión del mundo, así como por la inanidad de todas las visiones que se han disuelto y que, por lo demás, siempre prometían despertares, mañanas triunfales sucesoras de grandes anocheceres en cuyo incendio la noche habría de quedar descalificada para siempre?Cómo dormir, alma deshecha, alma sin alma, alma que flota inanimada por encima del campo de batalla o de esparcimiento cuya inanidad expone con crudeza un alumbrado sin sombra?El dormir apenas interesa a la filosofía como una negatividad inútil, sin otro uso que el descanso del cuerpo o la producción de signos de una noche del alma. Pero conviene preguntarse si no existe algo así como una razón del sueño, una razón en acción en la fo

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Encuadernación: Rústica.Colección: Filosofía.Tocarlo, por cierto, pero a quién, qué? Tocar a alguien, tocar algo? O incluso tratar el tocar, la cuestión del tocar? A quién, primero, singularmente: he querido esbozar un primer movimiento para saludar a alguien, para saludarlo a él, a Jean-Luc Nancy. A alguien que piensa y escribe hoy como ninguno. Y para saludarlo así, sin faltar a las reglas del tacto tocarlo sin tocarlo, he aventurado el gesto siempre elíptico del saludo.Qué, también: he querido esbozar un primer movimiento para saludar lo que Nancy piensa y escribe hoy, desde hace treinta años (...). Luego, un tema unificador, una problemática o una aporía, un léxico o una retórica. Título, entonces: Le toucher. Qué es tocar? El mejor hilo conductor, el más económico para re-comenzar a leer a Nancy, hoy, de manera a la vez diacrónica y sincrónica, sería, me parece, seguir su cuestión del tocar. Esta cuestión se despliega hasta invadir, parasitar, sobredeterminarlo todo a lo la

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El profundo movimiento de Mayo del 68 se dirigía a la política en sí misma y al capitalismo en sí mismo. Su vehemencia arremetía contra la democracia gestionaria, pero, más aún, en él se perfilaba un interrogante acerca de la verdad de la democracia.La verdad de la democracia es esta: no se trata de una forma política entre otras, a diferencia de lo que fue para los antiguos. No es en absoluto una forma política, o bien, y al menos, no es ante todo una forma política.Democracia es, en primer lugar, el nombre de un régimen de sentido cuya verdad no puede subsumirse en ninguna instancia ordenadora, ni religiosa, ni política, ni científica, ni estética, pero que compromete por entero al hombre en cuanto riesgo y posibilidad de sí mismo.Este primer sentido sólo toma un nombre político de manera accidental y provisoria.En segundo lugar, democracia habla del deber de inventar la política no como orden de los fines, sino de los medios de abrir o mantener abiertos los espacios

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En 1902 Lenin publicaba con el título ?Qué hacer?? uno de sus textos claves, obra señera e insoslayable sobre el proceso revolucionario, sus vías y sus políticas Ahora, cuando están a punto de cumplirse cien años de la revolución bolchevique de 1917, y cuando la caída del muro de Berlín forma ya parte de la Historia, sus principales argumentos vuelven a estar de plena actualidad: la democracia liberal se ve cuestionada por la voracidad del capitalismo; la política parece haber agotado su capacidad para conducir la historia y está a merced de la economía; las formas de representación se han tornado obsoletas y los ciudadanos sienten que sus quejas quedan en el olvido ante un sistema que les da la espalda. Así, si bien es cierto que los movimientos totalitarios han perdido toda legitimidad, parece que la democracia, tal como la conocemos, corre un riesgo similar.En esta obra Alain Badiou y Marcel Gauchet, un defensor del comunismo y otro de la democracia liberal, respectivamente, dos

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Con el derrumbe del comunismo en 1989 las utopías del siglo xx desaparecieron y dejaron lugar a un presente cargado de memoria pero incapaz de proyectarse en el porvenir. Este nuevo vínculo entre historia y memoria permite redescubrir una tradición oculta, una visión melancólica de la izquierda que atraviesa la historia revolucionaria. A partir de un archivo vasto y heterogéneo de teoría, testimonios e imágenes, Enzo Traverso explora esta constelación melancólica desde perspectivas diversas: el análisis de una cultura izquierdista de la derrota, la descripción de una concepción marxista de la memoria, la construcción de una visión del duelo, y la investigación de la tensión entre el éxtasis y la pena que da forma a la bohemia revolucionaria. Se concentra también en algunas figuras que sintetizan distintas formas de melancolía de izquierda, de Marx a Benjamin, pasando por Trotski y Bensaïd, y en el análisis de una rica iconografía, desde pinturas de Courbet hasta afiches soviéticos de l

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Conocido por sus importantes aportes al campo de la filosofía de la acción, la psicología moral y el estudio de la filosofía cartesiana, con este libro de estilo claro e incisivo Harry G. Frankfurt vuelve a despertar un profundo interés en torno de aquellas cuestiones filosóficas que lo preocupan "no sólo como filósofo profesional, sino también -y sobre todo- como un ser humano que trata de hacer frente de una manera modestamente sistemática a las dificultades corrientes de una vida meditada".Algunos de los ensayos de esta obra dan cuenta del trabajo filosófico del autor sobre ciertos problemas metafísicos y epistemológicos de la filosofía de Descartes. A partir de un original análisis de la importancia de la voluntad en la teoría cartesiana del conocimiento, Frankfurt desarrolla un argumento acerca de la significación de las necesidades volitivas en nuestra vida, que atañen tanto a nuestra cognición como a nuestras actitudes, decisiones y acciones, y que, lejos de menoscabar la li

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La filosofía política de Platón puede ser considerada como un intento de detener el movimiento de autoinstitución de la sociedad que es característico del universo democrático y de su imaginario. En palabras de Cornelius Castoriadis, Platón logra culminar una gran operación histórica por la que transforma la destrucción de hecho de la democracia en caducidad de derecho. Una buena muestra de ello la constituye el Político, diálogo entretejido de elementos heterogéneos que forman un abigarrado tapiz en torno a la búsqueda de la definición del político, tejedor regio que cuida de la ciudad y de las almas de los ciudadanos. En su diálogo con Platón, Cornelius Castoriadis analiza la compleja estructura del Político, introduciendo al lector en la estrategia retórica del discurso platónico, rico en los mismos procedimientos sofísticos que denuncia. El texto supone así, según su editor Pascal Vernay, un magnífico fragmento de agorá filosófica en que Platón y Castoriadis se enfrentan con lo mej

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